ملخص البحث

يهدف البحث إلى: بيان أهم اللطائف البيانيـَّــة من آيتي الاستكانة في القرآن. 

ومن أجل تحقيق هذا الهدف اتبعت المنهج الاستقرائي لجمع المادة العلمية، والمنهج الوصفي التحليلي؛ لإبراز اللطائف البيانية وشرحها، مع مراعاة ضوابط البحث العلمي، وقد تم تقسيم البحث إلى: مُقدمة، وثلاثة مباحث، وخاتمة، وفهارس.

أما المقدمة: فتضمنت: أهمية الموضوع، وأسباب اختياره، وأهداف البحث، والدراسات السابقة، ومنهج البحث، وخُطته.

والمبحث الأول: اشتمل على التعريف بالاستكانة، وبيان أنواعها وأمثلة لكل نوع.

والمبحث الثاني: اشتمل على تفسير قوله تعالى:  (ھ  ے  ے  ?  ?     ?  ?         ?  ?  ?    ?  ?  ?  ?  ?  ?   ?  ??  ?  ?  ?) [آل عمران: 146]، مع إبراز أهم اللطائف البيانية من الآية.

والمبحث الثالث: اشتمل على تفسير قوله تعالى: (?  ?  ?  ?  ?  ?   ?  ? ) [المؤمنون: 76]، مع إبراز أهم اللطائف البيانية من الآية.

ثم الخاتمة وتضمنت أهم النتائج والتوصيات، ومن أبرزها: أن لفظ الاستكانة ورد مرتين فقط في القرآن الكريم، ولا يختلف معناها في الاصطلاح عن معناها اللغوي الدَّال على: الخضُوع مع الذُّل والانكسار، وهي نوعان: محمود، وهو ما كان لله تعالى، ومذموم، وهو ما كان لغيره سبحانه، وقد اشتملت الآيتان على أساليب بلاغية مؤثرة، ولطائف بيانية رائعة: كالتقديم والتأخير، والكناية، والاستعارة، والإطناب وغيرها مما يخدم السياق والمعنى بإعجاز وإيجاز.

ومن توصيات البحث: توسيع الدراسات البيانية للألفاظ قليلة الاستعمال في القرآن؛ لما تحمله من ثراء بياني ومعنوي دقيق، وتشجيع البحوث المقارنة بين الألفاظ المتقاربة لمعنى الاستكانة، مثل: (الذُّل)، (الخضُوع)، (الخشُوع)، (التضرع)؛ لإبراز دقة التعبير القرآني.

ثم أتبعتها بفهرس المصادر والمراجع.

الكلمات المفتاحية: الاستكانة، البيان، لطائف، القرآن.

Abstract 

This research aims to reveal the main rhetorical subtleties in the two Quranic verses concerning submission .

In order to achieve this goal, I followed the inductive method to collect scientific material, and the descriptive analytical method to highlight and explain the rhetorical subtleties, while observing the controls of scientific research, and the research was divided into: an introduction, three main sections, a conclusion, and indexes.

The introduction includes: the importance of the topic, reasons for choosing it, research objectives, previous studies, methodology, and outline.

Section One: includes the definition of humble submission, identifying its types, and given an example for each.

Section Two: Focuses on the interpretation of the verse:

[And how many a prophet [fought and] with him fought many religious scholars. But they never lost assurance due to what afflicted them in the cause of Allah , nor did they weaken or submit. And Allah loves the steadfast] [Surah Al- Imran: 149],

highlighting the most significant subtle meanings within it.

Section Three: Focuses on the interpretation of the verse:

[And We had gripped them with suffering [as a warning], but they did not yield to their Lord, nor did they humbly supplicate, [and will continue thus  Surah Al-Muminun: 76 .[

also highlighting important subtle meanings derived from it.

The conclusion included the most important findings and recommendations, most notably: the word "humble submission" appears only twice in the Holy Quran, and its technical meaning does not differ from its linguistic meaning, which means: submission with humility and brokenness. It is in two types: praiseworthy, which is directed towards God Almighty, and blameworthy, which is directed towards other than Him. The two verses contain impactful rhetorical methods and exquisite rhetorical subtleties such as fronting and backshifting, metonymy, metaphor, and amplification, among others, which serve the context and meaning with concise eloquence and miraculous eloquence.

Among the research recommendations is expanding the studies of less frequently used words in the Quran, because of their deepness, subtle rhetorical and semantic depth, and encouraging comparative research between words with similar meanings related to humble submission, such as humility, submission, reverence, and supplication, to highlight the precision of Quranic expression.

This was followed by a bibliography.

Keywords: humble submission, rhetorical Subtle, Qur’an. 

?